Истинный мусульманин

Ряд исследователей жизни пророка Мухаммада, претендующих на научность и объективность (особенно на Западе) утверждает, что посланник Всевышнего устроил жестокую резню, убив за один день (по другим источникам за 3 дня) 900 еврейских мужчин из племени Бану Курайза. Для многих мусульман эти утверждения послужили основанием для оправдания массовых казней представителями "Исламского государства" своих противников.

Корректны ли подобные исторические аналоги и что стоит за конфликтом пророка с иудейским племенем Бану Курайза? Ответ на этот вопрос ИА IslamNews дал известный религиозный деятель, исследователь сиры, шейх Аднан Ибрахим (Австрия)…

– Предыстория конфликта с иудейским племенем Бану Курайза такова. В 4 году хиджры, после попытки покушения на пророка евреями из племени Бану Надир, последние были депортированы из Медины. Пророк позволил им взять с собой все имущество, которое они смогли вывезти гужевым транспортом. Часть депортированных отправилась в Сирию, другая – в Хайбар. Этот аравийский город стал центром противостояния пророку.

Это событие впоследствии сыграло ключевую роль в судьбе племени Бану Курайза. Дело в том, что один из лидеров Бану Надыр – Хувей Ибн Ахтаб (будущий тесть пророка, отец матери правоверных Сафии Бинт Хувей) – отправился в Мекку и стал склонять ее жителей к созданию широкой антиисламской коалиции из аравийских племен. Получив в союзники лидера курайшитов, Абу Суфьяна, он отправился к племени Гатафан, которое также примкнуло к заговору в обмен на годовой урожай плодов со всех финиковых пальм Хайбара. Таким образом была собрана гигантская для арабов того времени 10-тысячная армия из племен Бану Сулейм, Бану Мурра, Физара, Гатафан, Курайш, Ашджаа. Заручившись мощной военной поддержкой, Хувей Ибн Ахтаб явился к племени Бану Курайза, у которого было подписано соглашение о союзе и взаимопомощи с пророком.

Поначалу вождь курайзитов Кааб Ибн Асаад отказался примкнуть к заговору, сославшись на имеющиеся договоренности с мусульманами. Однако Хувею удалось убедить своего единоверца совершить предательство и нанести удар в тыл мусульманам.

Сведения о разговоре быстро дошли до пророка Мухаммада, который отправил 4 своих сподвижников, чтобы убедиться в серьезности намерений курайзитов. Соратники доложили пророку, что иудеи действительно настроены крайне враждебно: в ожидании наступающих союзников они полностью уверовали в свою неуязвимость и не стесняются поносить божьего посланника. Вскоре пророку поступили новые данные – на подмогу Бану Курайзе было направлено подкрепление из Мекки в составе 2 тысяч воинов-курайшитов. Степень вероломства и тяжести предательства Бану Курайзы была фатальной для жителей Медины. Иудеи и курайшиты планировали нанести удар по городу с южного направления, которое было неприкрыто оборонительным рвом. Если бы этим планам суждено было осуществиться, то оставшиеся в Медине женщины и дети оказались бы заложниками в руках заговорщиков. Более того, коалиция смогла бы разом покончить с мусульманами, вырезав всех до последнего человека.

Стояние у защитного рва продолжалось месяц. Измотанная долгой осадой и внезапно налетевшим ураганом коалиция ушла восвояси, отчаявшись взять Медину. Тогда пророк выступил с армией в направлении укреплений Бану Курайзы. Последние встретили мусульман дождем из стрел.

На третий день осады крепости, осознав бесполезность сопротивления, курайзиты попросили пророка позволить им уйти со своим имуществом на вьючных животных, так же как это сделало племя Бану Надыр, однако получили отказ. Тогда они попросили разрешения уйти без имущества. Но и в этом им было отказано. Курайзиты должны были предстать перед судом за совершенное предательство.

Руководство Бану Курайзы, осознав, что ему не удастся избежать ответственности, приказало продолжить оборону. Через 25 дней осады верхушка иудеев согласились предстать перед судом, попросив, чтобы в роли судьи выступил Саад Ибн Муаз, вождь племени Аус, имевшем договорные отношения с Бану Курайза. Обе стороны конфликта приняли Саада Ибн Муаза в качестве третейского судьи. Последний вынес решение наказать евреев в соответствии с тяжестью их деяния. Обратившись к пророку, Саад сказал: "Необходимо казнить всех предателей, сражавшихся с оружием в руках, и взять в плен женщин и детей". На это пророк ответил: "Ты вынес решение, соответствующее решению Аллаха и Его посланника".

Поборники версии о геноциде утверждают, что всех пленных – как мужчин, так и женщин – доставили в Медину. Женщин разместили в доме одной из жительниц Медины Бинт аль-Харис ан-Наджария. Мужчин – в доме Усамы Ибн Зейда. После мужскую часть курайзитов подвергли казни, а тела бросили в специально вырытый ров и закопали. В разных источниках количество убитых разнится от 600 до 900 человек.

Между тем в сводах достоверных хадисов Бухари и Муслима не приводится данных о количестве плененных и казненных иудеев. В одном из хадисов в отношении них употребляется слово "воины", в другом – "мужи". В других сборниках хадисов приводится рассказ курайзита по имени Атия: "Мусульмане подвергли казни всех мужчин, достигших половой зрелости. Когда очередь дошла до меня, я продемонстрировал им отсутствие волосяного покрова и меня отпустили". Под отсутствием "волосяного покрова" (на лобке – IN) подразумевалось не достижение совершеннолетия. Знатоки хадисов Ахмад, ат-Тирмизм и ан-Насаи приводят хадис от Джабира Ибн Абдуллы, в котором он сообщает, что число убитых составляло 400 человек. Имам аз-Зухри утверждает, что в этот день было казнено 40 человек. В свою очередь, имам Малик критикует историка и хадисоведа Ибн Исхака, который опирается на рассказ Атии, за использование источников из числа соплеменников и бывших единоверцев Бану Курайзы, принявших ислам.

Давайте возьмем среднюю из всех встречающихся цифр и представим, что военнопленных было 500 человек. Тогда возникает вопрос: сколько всего человек должен был доставить в Медину посланник Всевышнего? Ведь в преданиях говорится, что в город были доставлены все мужчины вместе с их семьями. На тот момент среднестатистическая семья состояла из 6-7 человек. Таким образом, около 3000 человек, включая детей, стариков, больных и немощных должны были совершить 10-часовой пеший переход по пустыне, что представляется маловероятным. Кроме того, часть пленников могла бежать по пути. Такие действия не поддаются логическому осмыслению. Из этого можно сделать вывод, что пленников было не 3000, а гораздо меньшее. Соответственно, и сражавшихся мужчин было не 900 и даже не 500 человек.

Еще один спорный момент: дом Усамы Ибн Зейда и дом Бинт аль-Харис ан-Наджарии просто не могли вместить такое количество людей. К тому же в Медине было невозможно накормить и напоить столько пленников. Кроме того, людям надо было ходить по нужде, а, как известно, жители Медины справляли нужду за пределами города. Как решить эту проблему для 3000 человек? Эти размышления вселяют обоснованные вопросы относительно количества пленных.

Сомнение вызывает и то, что пророк вырыл ров для казни в черте Медины рядом с рынком, зная, что сотни трупов будут угрожать экологической безопасности города. Не проще было бы казнить предателей что называется на месте: рядом их с крепостью и затем сбросить трупы в ров, который пролегал вдоль стен. Был еще один простой вариант: осужденных можно было доставить к мединскому рву, вырытому для обороны города, протяженность которого составила 5 км.

Стоит отметить еще одну важную деталь: пророк, по признанию его современников (не только друзей, но и недругов) был величайшим гуманистом, презиравшим кровопролитие. Доказательством тому является вся его жизнь. За все военные походы пророка против язычников с обеих сторон погибло менее 400 человек. Массовое убийство или геноцид противоречит величайшему нраву пророка, его гуманизму и самой сути его пророческой миссии.

Важно отметить, что в те времена арабы вообще не вели летописей, позволяющих строго фиксировать исторические события, тем более такой показатель, как точное количество убитых врагов. В преданиях, содержащих описание многих сражений, можно увидеть существенный разброс цифр. Например, в достоверных источниках о стоянии у рва число мусульман, по одним данным составляло 3000, по другим – 900, а также – 700 воинов. То же самое мы наблюдаем в истории про битву у колодца "Маун". У Ахмада и Бухари говорится о 70 мучениках, у Ибн Исхака – о 40, а у Ибн Хабиба – о 30. В битве при Наджране количество погибших со стороны мусульман варьируется от 200 до 2000 человек. В арабской традиции зачастую имело место сознательное преувеличение количество убитых врагов, тем самым арабы подчеркивали свою воинскую доблесть, демонстрировали уверенность в своей силе и превосходство над противником.

Отсутствие летописей и языковые приемы, позволяющие легко играть количеством поверженных врагов, равно как и собственных поражений, не позволяют говорить о точных цифрах. Предание о казни заговорщиков содержится только у трех сподвижников – Айши, Али и Зубейра, которые не приводят каких-либо данных относительно количества убитых из племени Бану Курайза. Все трое так или иначе были связаны с этой историей: Аиша пересказывала ее сподвижникам со слов своего мужа – пророка Мухаммада. Али и Зубейр были непосредственными исполнителями приговора (приводится со слов Вакида). И тот факт, что всего лишь два человека участвовали в исполнении наказания, лишний раз подтверждает, что количество убитых не могло быть очень большим.

В этой ситуации существенную помощь в установлении истины могли бы оказать косвенные признаки, например, реакция иудеев Медины. Представим, что мусульмане казнили 500 или 900 человек. Могло ли мероприятие такого масштаба остаться практически незамеченным? Ведь геноцид соплеменников из Бану Курайза должен был повергнуть в ужас иудеев Медины, заставить бежать из города в поисках более безопасного места проживания. Однако, иудеи Медины, как ни в чем не бывало, продолжали жить и торговать в городе, не испытывая особых страхов и неудобств. В трудах Ибн Хазма приводятся сведения о многочисленных группах иудеев, которые спокойно жили в Медине после конфликта с курайзитами. Кроме того, в книге "Аль-Магази" упоминается о десяти иудеях, которые участвовали в осаде крепости Бану Курайза на стороне мусульман.

А где же тот пресловутый ров, ставший братской могилой для сотен иудеев? О нем не существует упоминания ни в одном предании. Как говорилось выше, трудно себе представить, чтобы сотни людей были похоронены в черте Медины. Никто никогда не упоминал о массовом захоронении, хотя на основании преданий сподвижников составлена карта всех событий из жизни пророка Мухаммада вплоть до малозначимых.

Стоит упомянуть еще один занимательный момент. Во втором веке по хиджре в Ираке действовала иудейская религиозная комиссия, которая занималась сбором всех происшествий и инцидентов, связанных с еврейским народом. По свидетельствам, данная комиссия очень щепетильно относилась к своим задачам, из-за чего ее нередко обвиняли в предвзятости и раздувании проблем иудейской общины. Однако в ее документах нет ни малейшего намека на геноцид, массовые убийства и пленение большого числа иудеев в Медине.

Другой еврейский автор из Испании Самуил Оскей в книге "Соболезнование сынам Израилевым", составивший сборник всех бед, выпавших на долю своих соплеменников за всю историю, также не упомянул об убийстве иудеев Бану Курайза. Все эти факты говорят о том, что пророк Мухаммад приказал казнить небольшую часть курайзитов, виновных в вероломном нарушении договора, которое чуть было не привело к уничтожению населения Медины.

Теперь посмотрим, что говорится о тех событиях в ниспосланном откровении: "Он вывел из крепостей тех людей Писания, которые помогали им (союзникам), и вселил в их сердца страх. Одну часть их вы убили, а другую взяли в плен" (Коран, Сонмы) . В основе структуры арабского предложения прямое дополнение всегда расположено после сказуемого. Если прямое дополнение стоит перед сказуемым, предложение либо целиком меняет смысл, либо у него появляется дополнительная смысловая нагрузка. Как указывают арабские филологи, такой синтаксический порядок может означать, во-первых, особую значимость прямого дополнения (например, в словах "Тебе мы поклоняемся"), во-вторых, общеизвестность того события, которое описано посредством прямого дополнения. Таким образом, предложение "Одну часть вы убили" указывает на конкретных людей, пользующихся известностью в обществе. Они были лидерами своего народа и их приговорили к смертной казни за нарушение мирного договора. Этот аят подтверждает то, что казнена была лишь небольшая группа, которая вероломно предала своих союзников, поставив их перед лицом смертельной угрозы. Решение о казни никак нельзя назвать геноцидом, тем боле, что женщины и дети были оставлены в живых. Здесь более уместной квалификацией является применение санцкции за предательство.

По свидетельствам ученых, между мусульманами и Бану Курайза был заключен договор о мире, который принципиально отличается от договора "зимма" (обеспечения защиты), действовавшего в отношении иудеев Медины. Нарушение договора "зимма" одним лицом или группой лиц, находящихся под защитой мусульман, не распространялся на остальную часть иудеев, проживавших в городе. Что касается договора о мире, то за односторонний разрыв он мог предполагать и более широкую ответственность представителей Бану Курайзы.

В заключении уместно привести положение Торы в отношении нарушивших мирный договор. А именно: "Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир; если он согласится на мир с тобою и отворит тебе ворота, то весь народ, который найдется в нем, будет платить тебе дань и служить тебе; если же он не согласится на мир с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его, и когда Господь Бог твой предаст его в руки твои, порази в нем весь мужеский пол острием меча; только жен и детей и скот и все, что в городе, всю добычу его возьми себе и пользуйся добычею врагов твоих, которых предал тебе Господь Бог твой ". По всей видимости, авторы идеи геноцида просто спроецировали на мусульман то, что сделали бы сами в похожей ситуации.

ХАДИС О СЛЕПОМ ЧЕЛОВЕКЕ Имам Ахмад и другие (мухаддисы) передали через достоверную цепочку передатчиков хадис Усмана бин Хунейфа: «Однажды к Пророку пришел слепой мужчина и сказал: «Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он исцелил меня». Пророк صلى الله عليه وسلم сказал: «Если хочешь, я обращусь к Нему с мольбой за тебя, но если ты пожелаешь проявить терпение1, то так будет лучше для тебя». Мужчина сказал: «Обратись к Нему с мольбой!». Он صلى الله عليه وسلم велел ему совершить малое омовение надлежащим и тщательным образом, а потом совершить намаз из двух ракатов и обратиться к Аллаху со следующей мольбой: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада – пророка милости! О Мухаммад, посредством Тебя я обратился к моему Господу по нужде своей! Удовлетвори же мою просьбу, о Аллах, прими его заступничество за меня [и мое заступничество за него]». Мужчина сделал это и выздоровел»2. Наши оппоненты полагают, что этот хадис свидетельствует о допустимости приближения к Аллаху, обращаясь к Нему с мольбами ради высокого положения Пророка صلى الله عليه وسلم или других праведников. Они считают, что Пророк велел слепому мужчине приблизиться к Аллаху, обратившись к Нему с мольбой помочь ему ради него صلى الله عليه وسلم и после того, как тот сделал это, к нему вернулось зрение. Мы же считаем, что этот хадис не является доводом в пользу такого сомнительного способа приближения к Аллаху, как просьба ради кого-либо из творений. Напротив, этот хадис является еще одним доказательством в пользу третьего дозволенного в Шариате способа приближения к Аллаху, о котором мы уже говорили ранее. Слепой мужчина искал приближение к Аллаху посредством мольбы Пророка صلى الله عليه وسلم и в самом хадисе есть много свидетельств в пользу этого. Вот лишь некоторые из них: Во-первых, слепой мужчина пришел к Пророку صلى الله عليه وسلم, чтобы тот обратился за него с мольбой к Аллаху. Ведь именно поэтому он сказал: «Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он исцелил меня». Он хотел приблизиться к Всевышнему Аллаху посредством мольбы Его пророка صلى الله عليه وسلم, потому что знал, что его мольба принимается Аллахом быстрее, чем мольба других людей. Если бы он собирался попросить Аллаха исцелить его ради Пророка صلى الله عليه وسلم или ради его высокого положения, то не было бы необходимости приходить к самому Пророку и просить его обратиться за него с мольбой к Аллаху. Ему было бы достаточно остаться дома и обратиться к Господу со словами, которые произносят некоторые люди, например: «О, Аллах! Ради Твоего пророка и ради его высокого положения перед Тобой я прошу Тебя исцелить меня и вернуть мне зрение». Однако он не сделал этого. Почему? Да потому что он был арабом и прекрасно понимал истинный смысл слова «тавассул» в арабском языке. Он знал, что недостаточно просто упомянуть в мольбе имя человека, посредством которого ты собираешь приблизиться к Аллаху, а необходимо отправиться к тому, кого ты считаешь праведником, обладающим знаниями о Коране и Сунне, и попросить его обратиться за тебя с мольбой к Аллаху. Во-вторых, Пророк صلى الله عليه وسلم пообещал слепому мужчине обратиться за него с мольбой к Аллаху и при этом дал ему добрый совет, разъяснив, что будет лучше для него. Так, он сказал: «Если хочешь, я обращусь к Нему с мольбой за тебя, но если ты пожелаешь проявить терпение, то так будет лучше для тебя»… Второе предложение Пророка صلى الله عليه وسلم разъясняется другим хадисом, в котором сообщается, что Всеблагой и Всевышний Господь сказал: «Если Я подвергну Моего раба испытанию, лишив его двух дорогих ему органов (т.е. глаз), и он проявит терпение, то Я возмещу их ему Раем». Этот хадис передал аль-Бухари со слов Анаса. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (2010). В-третьих, слепой мужчина настоял на том, чтобы Пророк صلى الله عليه وسلم обратился за него с мольбой к Аллаху, сказав: »Обратись к Нему с мольбой!». Из этого следует, что Посланник صلى الله عليه وسلم обратился за него с мольбой к Аллаху, ибо он обещал слепому мужчине сделать это, если тот пожелает, и он всегда сдерживал свои обещания. Мужчина пожелал, чтобы он обратился за него с мольбой к Аллаху, и это значит, что Посланник صلى الله عليه وسلم обратился за него с мольбой к Аллаху, что и следовало доказать. В то же время Пророк сильно желал, чтобы Аллах принял его мольбу за слепого мужчину, и поэтому из своего сострадания к нему он велел ему воспользоваться вторым дозволенным в Шариате способом приближения к Аллаху – попросить Господа помочь ему ради совершенного им праведного поступка. Он хотел, чтобы мужчина собрал благо разными путями, и приказал ему совершить малое омовение и совершить намаз из двух ракатов, а потом обратиться к Аллаху с мольбой за себя. Все эти богоугодные поступки должны были сопутствовать мольбе за него Пророка صلى الله عليه وسلم. Как мы уже говорили, в этом и заключается смысл слов Всевышнего: وابتغوا إليه الوسيلة «…ищите приближение к Нему…» (сура »Трапеза», аят 35). Следовательно, Посланник صلى الله عليه وسلم не только не ограничился обещанной мольбой за слепого мужчину, но еще и приказал ему совершить богоугодные дела, которые должны были еще больше приблизить его к Пречистому и Всевышнему Аллаху. Он хотел, чтобы их усилия были совершенными во всех отношениях, чтобы Пречистый и Всевышний Аллах поскорее принял их и остался доволен ими. Одним словом, совершенно очевидно, что центральной частью всей этой истории была мольба Пророка صلى الله عليه وسلم и в ней ничего не говорится о том, о чем заявляют наши оппоненты. Однако шейх аль-Гимари не заметил или не захотел замечать этого. В своей книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (стр. 24) он пишет: «Слова «если хочешь, я обращусь к Нему с мольбой за тебя» означают «если хочешь, я научу тебя мольбе, с которой ты обратишься к Нему, и я укажу тебе на нее». Такое толкование необходимо для того, чтобы согласовать начало и конец хадиса». Я же (т.е. шейх аль-Албани - прим. ред.) считаю, что такое толкование неверно сразу по нескольким причинам. Прежде всего, слепой мужчина попросил Пророка صلى الله عليه وسلم обратиться за него с мольбой к Аллаху, а не научить его словам мольбы. Пророк сказал ему в ответ: » Если хочешь, я обращусь к Нему с мольбой за тебя…» Вне всякого сомнения, он имел в виду, что обратится за него с мольбой к Аллаху. Именно такой смысл хадиса полностью согласуется с его окончанием, и поэтому мы видим, что аль-Гимари не стал толковать слова, содержащиеся в конце хадиса «О, Аллах! Прими его заступничество за меня и мое заступничество за него», – поскольку, как уже было отмечено ранее, они ясно указывают на то, что слепой мужчина надеялся именно на мольбу Пророка صلى الله عليه وسلم. Далее аль-Гимари пишет: «Если мы допустим, что Пророк صلى الله عليه وسلم обратился к Аллаху с мольбой за слепого, то это не мешает нам отнести данный хадис и к остальным людям». Я (т.е. шейх аль-Албани - прим. ред.) говорю: это – откровенная софистика. Никто и не отрицает, что выводы из этого хадиса распространяются не только на слепого мужчину, но и на всех, за кого обращался с мольбами Пророк صلى الله عليه وسلم. Что же касается мольбы Пророка за тех, кто ищет его посредничества по разным поводам после его кончины, то об этом ничего не известно, и поэтому согласно Шариату поступать так не дозволяется. Кроме того, сами же наши оппоненты не разрешают просить Пророка صلى الله عليه وسلم обратиться за них с мольбой к Аллаху после того, как он умер. Следовательно, допущение аль-Гимари является доводом против него самого. В-четвертых, в мольбе, которой посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم обучил слепого мужчину, есть такие слова: «О, Аллах! Прими его заступничество за меня…» Это значит, что о просьбе вернуть зрение ради Пророка صلى الله عليه وسلم или его высокого положения и речи не было. Смысл же этих слов таков: » О, Аллах! Прими заступничество Пророка, т.е. прими его мольбу за меня, чтобы ко мне вернулось зрение». Лексическое значение слова «заступничество» (аш-шафа’а) – «мольба». Именно такой смысл вкладывается в это слово, когда речь идет о заступничестве Пророка Мухаммада صلى الله عليه وسلم и других пророков и праведников в День воскресения. Однако слово «заступничество» имеет менее широкий смысл, чем слово «мольба», поскольку заступничество имеет место только тогда, когда двое людей хотят добиться одной цели, и один из них ходатайствует за другого. Иначе обстоит дело, когда человек просто взывает с мольбой к Аллаху, не ходатайствуя за кого-либо другого. В толковом словаре «Лисан аль-Араб» сказано: «Заступничеством (аш-шафа’а) называется просьба того, кто ходатайствует перед правителем за другого человека. Заступник (аш-шаафи’) – это тот, кто просит за другого человека, пожелавшего посредством него добиться желаемого. Люди говорят: «Я прибег к заступничеству такого-то перед таким-то, позволь же мне теперь заступиться за него»». Таким образом снова доказано то, что слепой мужчина надеялся приблизиться к Аллаху посредством мольбы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а не посредством него самого. В-пятых, Пророк صلى الله عليه وسلم велел слепому человеку сказать: «прими … мое заступничество за него «3. Это значит: «Прими мою мольбу о том, чтобы его صلى الله عليه وسلم заступничество было принято, т.е. прими его мольбу, чтобы ко мне вернулось зрение». Таково единственно верное толкование этой фразы. Именно поэтому наши оппоненты делают вид, что они не знают этого. Они избегают разъяснения этой фразы, потому что она разрушает выстроенные ими принципы до основания. Когда они слышат о ней, то смотрят на тебя так, словно они упали в обморок. Причина же этого заключается в том, что заступничество Посланника صلى الله عليه وسلم за слепого мужчину ясно каждому, а вот как слепой мужчина мог заступиться за Посланника? У них вообще нет объяснения этому. О том, что эта фраза разрушает их рационалистические толкования, свидетельствует уже тот факт, что ни один из наших оппонентов не использует ее в своих мольбах. Никто из них не говорит: «О, Аллах! Прими заступничество Твоего пророка за меня и мое заступничество за него!». В-шестых, богословы отнесли эту историю к чудесам Пророка صلى الله عليه وسلم и к тем его мольбам, которые были приняты Всевышним Аллахом. Внимая его благословенным мольбам, Аллах помогал ему творить чудеса и исцелять больных, и именно посредством его мольбы за слепого Аллах вернул этому мужчине зрение. Вот почему аль-Бейхаки привел этот хадис в книге «Далаил ан-Нубувва» («Доказательства пророчества»). Аналогичным образом поступили и другие авторы, писавшие книги на эту тему. Все это указывает на то, что причиной исцеления слепого была именно мольба Пророка صلى الله عليه وسلم за него. Это подтверждается и тем, что далеко не каждый слепой исцеляется даже тогда, когда он искренне взывает к Всевышнему Аллаху. Более того, вряд ли хотя бы один из них может излечиться от этого недуга таким путем. Возможно даже, что такое вообще никогда не происходит. Но если бы тайна исцеления того слепого заключалась в том, что он попросил Аллаха исцелить его ради высокого положения Пророка صلى الله عليه وسلم как полагают некоторые мусульмане в наше время, то многие слепые могли бы избавиться от слепоты, попросив Аллаха об этом ради его صلى الله عليه وسلم высокого положения. Тем более что иногда они просят Аллаха не только ради него, но и ради других пророков и посланников, а также ради всех святых, мучеников и праведников. Они просят ради всех ангелов, людей и джиннов, которые занимают высокое положение перед Аллахом! Тем не менее, мы не знаем (и полагаю, что никто не знает) никого, кто бы излечился от слепоты таким способом за многие века, минувшие со дня кончины Пророка صلى الله عليه وسلم. Если уважаемому читателю стало ясно, что слепой мужчина искал приближение к Аллаху посредством мольбы Пророка صلى الله عليه وسلم и что эта история не имеет никакого отношения к тем, кто разрешает просить Аллаха ради кого-либо из творений, то мы перейдем к рассмотрению смысла слов слепого: «О, Аллах! Я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада». Они означают: «О, Аллах! Я ищу приближение к Тебе посредством мольбы Твоего пророка». Получается, что в мольбе слепого мужчины опущено слово, определяемое родительным падежом (мудаф). Этот прием хорошо известен в арабском языке. В качестве примера можно привести слова Всевышнего: وسئل القرية التي كنا فيها، والعير التي اقبلنا فيها «Спроси жителей селения, в котором мы были, и хозяев каравана, с которым мы вернулись» (сура »Йусуф», аят 82). В арабском тексте этого аята опущены слова «жители» (аль-ахль) и «хозяева» (аль-асхаб), и по этому поводу нет разногласий между нами и нашими оппонентами. То есть, в нем опущены слова, определяемые родительным падежом (мудаф). С аналогичным случаем мы уже встречались в словах Умара, когда тот прибег к посредничеству аль-Аббаса. Таким образом, мольбу слепого мужчины можно истолковать по-разному: Например: «О, Аллах! Я обращаюсь к тебе посредством высокого положения Твоего пророка! О Мухаммад, посредством тебя и твоего высокого положения перед моим Господом я обратился к Нему». Этому толкованию отдают предпочтение наши оппоненты. Возможно также, – и мы придерживаемся этого мнения, – что его слова означали: «О, Аллах! Я обращаюсь к Тебе посредством мольбы Твоего пророка! О Мухаммад, посредством твоей мольбы я обратился к моему Господу». Безусловно, чтобы отдать предпочтение одному из двух мнений, нужно опираться на убедительные доводы. Что касается первого толкования, которого придерживаются наши оппоненты, то оно не подтверждается ни хадисами, ни какими-либо другими доводами. Из контекста хадиса ни прямо, ни косвенно не следует, что слепой мужчина просил Аллаха об исцелении ради высокого положения Пророка صلى الله عليه وسلم. На это нет даже единого намека. Более того, ни в Коране, ни в Сунне, ни в деяниях сподвижников нет никаких свидетельств того, что разрешается искать приближение к Аллаху посредством высокого положения кого-либо из творений. Следовательно, предположение наших оппонентов не опирается на доказательства, и его не следует принимать во внимание. Хвала же за это надлежит Аллаху! Что же касается второго толкования, которого придерживаемся мы, то оно подтверждается многими доводами, приведенными ранее. Наконец, следует отметить, что из первой части хадиса о слепом мужчине на первый взгляд кажется, что больной попросил Аллаха исцелить его ради самого Пророка صلى الله عليه وسلم. В таком случае получается, что нужно отбросить концовку хадиса: «О, Аллах! Прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Совершенно ясно, что отбрасывать ничего нельзя, и мы обязаны согласовать начало хадиса и его окончание. А для этого нет иного пути, кроме как признать, что слепой мужчина искал приближение к Аллаху посредством мольбы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что и требовалось доказать. Следовательно, это предание не указывает на законность поиска приближения к Аллаху посредством самих творений, и хвала за это надлежит Аллаху! Мне остается лишь добавить, что если бы слепой мужчина действительно попросил Аллаха помочь ему ради самого Пророка, то подобное суждение относилось бы к особенностям посланника Аллаха صلى الله عليه وسلم. При этом люди все равно не имели бы права молить Аллаха ради других пророков и праведников, равняя их с Пророком Мухаммадом صلى الله عليه وسلم, поскольку подобные действия отвергаются здравым смыслом. Пророк Мухаммад صلى الله عليه وسلم был господином всех посланников и лучшим среди них, и поэтому Аллах мог почтить его такой особенностью. Есть много других особенностей, которые присущи только ему одному صلى الله عليه وسلم, и в этих вопросах нет места для проведения аналогий (кыясат). И если кто-либо предполагает, что слепой мужчина попросил Аллаха исцелить его ради Пророка, то он должен ограничиться этим и не просить Аллаха ради кого-либо другого. Известно, что так поступали имам Ахмад и шейх аль-Изз бин Абд ас-Салам, да смилостивится над ними Аллах. Такой вывод можно сделать, исследовав этот вопрос без пристрастия и предвзятости, а помогает принять верное решение только Всевышний Аллах. _________________________ 1В другой версии хадиса сообщается: «…но если хочешь, я отложу свою мольбу, и так будет лучше для тебя». 2Этот хадис передали имам Ахмад (4/138), ат-Тирмизи (4/281-282, «Тухфат аль-Ахвази»), Ибн Маджа (1/418), ат-Табарани в «аль-Муджам аль-Кабире» (3/2/2), аль-Хаким (1/313) через Усмана бин Умара (учителя имама Ахмада) от Шубы от Абу Джафара аль-Мадани, который слышал, как Умара бин Хузейма рассказывал его от Усмана бин Хунейфа. 3Достоверно известно, что последняя фраза тоже относится к хадису. Она упоминается в версиях имама Ахмада и аль-Хакима. Последний назвал эту версию хадиса достоверной, и с этим согласился аз-Захаби. Одной только этой фразы достаточно для того, чтобы опровергнуть любые попытки истолковать этот хадис как доказательство того, что можно просить Аллаха ради кого-либо из творений. К сожалению, именно так его трактуют некоторые современные авторы. Очевидно, они понимают, насколько убедительным является этот довод, и поэтому вообще не цитируют эту последнюю фразу в хадисе. Конечно, это лишний раз свидетельствует о том, что им нельзя доверять в передаче хадисов. Предыдущую фразу: «О, Аллах! Прими его заступничество за меня» они преподносят как свидетельство в пользу того, что разрешается просить Аллаха о чем-либо ради творений. Однако они не разъясняют читателям, на каком основании они делают такие выводы. Они думают, что на нет и суда нет! Из книги «Поиск приближения к Аллаху: его правила и виды», которую составил Мухаммад Ид аль-Аббаси по лекциям и статьям Мухаммада Насируддина аль-Албани, да смилостивится над ним Аллах. Мухаммад Насируддин аль-Албани Перевод с арабского: Соколов Тимур

Пророк Мухаммад (мир ему) завещал своей умме относиться друг к другу с добром и желать только мира. Любое благое слово, дело и даже улыбка - милостыня, и за это Аллах уготовил великое вознаграждение. Каждый раз, когда мусульманин просит у Аллаха за другого человека, ангелы молятся Всевышнему, чтобы Он одарил этого верующего тем же, что он просит за другого.

Порой, под влиянием чувств хочется сказать человеку обидное слово или же пожелать что-то не совсем доброе. Но в такие моменты следует подумать: а действительно ли мы хотим, чтобы это достигло нашего недруга? Гнев спадет, а слово останется. Аллах слышит каждую нашу мольбу, и искреннее обращение несомненно будет принято! Разница лишь в том, что мы просим - доброе или наоборот то, что способно навредить человеку. Важно помнить, что молитва во благо сбывается быстрее. Значит, стоить просить Всевышнего об исправлении плохих качеств того человека и наставлении его на истинный путь, и тем самым получить вознаграждение за проявленную доброту.

Во времена Пророка Мухаммада (мир ему) жил слепой нищий иудей, который проклинал Божьего посланника и всем людям говорил, чтобы они не слушали его увещеваний, что он лжец! Этот старик не был знаком с Пророком Мухаммадом (мир ему), но не смотря на это не переставал сквернословить в его адрес. Когда весть о нищем иудее дошла до самого посланника, он не стал проклинать и ругать его, а взял себе в привычку каждый день навещать бедняка и кормить. Пророк Мухаммад (мир ему) кормил старца до тех пор, пока не покинул этот мир, а нищий иудей даже и не подозревал, что его кормит именно тот человек, которого он так ненавидит. После смерти Мухаммада (мир ему) нищий иудей все ждал его и недоумевал, почему же не приходит тот добрый человек и не накормит его?!

Когда Абу Бакр (да будет долен им Аллах) узнал об этом поступке Пророка, пошел на рынок, нашел того самого слепого бедняка и начал кормить его, как делал это Посланник (мир ему). Тогда вдруг иудей рассердился и спросил: «Кто ты?». Абу Бакр ответил, что он тот самый человек, который кормил все эти годы. Нищий иудей ответил: «Нет! Не лги мне! Того человека было так приятно держать за руки, а пищу, которую он давал, было очень легко жевать, потому что он размягчал мне ее…»

Услышав это, Абу Бакр не сдержался и заплакал. После чего ответил: «Тот человек, который навещал тебя все эти годы, - был Пророк Мухаммад (мир ему), я же один из его последователей».

Нищий иудей долго не мог прийти в себя от этой новости и недоумевал от того, как Пророк Мухаммад, которого он столько лет покрывал руганью, мог быть к нему таким великодушным?! Иудей сквозь слезы сказал, что воистину нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммад - его Пророк, и стал мусульманином.

Эта всего лишь одна из сотен историй, которая случалась с нашим достопочтенным Пророком Мухаммадом (мир ему). Порой люди совершенно не обладают терпением и любовью к окружающим. Разругаться и сжечь мосты всегда легче, мусульманин же должен искать не легкий, а правильный путь. Своим хорошим отношением, добрым словом и даже теплым взглядом растопить сердце того, кто пустил стрелу гнева в душу. Кто знает, может, именно это послужит причиной того, что он тоже станет истинным мусульманином.

Гульшахида Хакимова